Pluralität der Zeitkonzepte

Neben der Relevanz des Zeitlichen in Bezug auf Entwicklungsprozesse kultureller Diversität und identitätsformierende Aspekte von Geschichtskonstruktionen zeigt sich auch im Hinblick auf Zeitkonzepte und -erfahrungen ein spezifisches Potential für die Interkulturalitätsforschung. Auch wenn Zeitlichkeit an sich »zu den elementaren Erfahrungen des Menscheins« (Deußer/Neblin 2009: 7) zählt, ist Zeit keine allgemeingültige Kategorie. Trotz ihrer Messbarkeit mit Uhr und Kalender ist sie ein relatives Konzept. »Zeitauffassung« ist, laut Karen Gloy, »nicht definitiv festgelegt: weder ist sie eine angeborene, natürliche noch eine apriorische Bedingung der Möglichkeit der Erkenntnis« (Gloy 2008: 35). Wie Einsteins Relativitätstheorie gezeigt hat, ist die »Vorstellung einer einzigen unendlichen Zeit« nicht mehr als eine »Hypothese«. Die »tatsächliche Zeitordnung von Früher, Später und Gleichzeitigkeit« hängt vielmehr »vom jeweiligen Bezugssystem« ab. Zeitwahrnehmung erweist sich in der Relativitätstheorie als ähnlich perspektivisch bestimmt wie die Wahrnehmung des Raumes:

Wie bei der perspektivischen Raumwahrnehmung alle Dinge vom Standpunkt des Betrachters dependieren und Form, Größe, Stellung und Verhältnis zueinander mit der Änderung desselben wechseln, so dependieren auch bei der relativistischen Zeitwahrnehmung alle Zeitverhältnisse vom Subjekt und von seinem Bezugssystem. Dem Perspektivismus des Raumes entspricht die Relativität der Zeit. (Ebd.: 15)

Im Anschluss an die Einstein’sche Relativierung von Zeitwahrnehmung müssen Zeitkonzepte an sich als »geschichtlich […], wissenschaftlich wie kulturell bedingte Sicht- und Interpretationsweisen« (ebd.: 35) verstanden werden. Insofern hat man es »nicht nur mit verschiedenen Zeittheorien mathematischer, physikalischer oder psychologischer Art zu tun, sondern«, wie Gloy schreibt, »mit Zeitparadigmen, die in die Richtung von […] Denkformen zielen, d.h. von kulturell bedingten Welterschließungsweisen, unterschiedlichen Deutungsmustern der Wirklichkeit also.« (Ebd.: 17) Zeitkonzepte repräsentieren demnach eine Facette kulturell präfigurierter Weltwahrnehmung (vgl. Gell 1992: 314), die in Bezug auf Zeit an sich keine universelle Geltung beanspruchen kann. Das gilt auch für die scheinbar objektive physikalische Zeitauffassung der Moderne. Bei genauerem Hinsehen erweist sie sich Aleida Assmann zufolge eindeutig als eine kulturalisierte Zeitordnung, deren scheinbar »objektiv[e] Eigenschaften« sich letztlich aufgeladen zeigen »mit spezifisch modernen kulturellen Bedeutungen, Werten und Imperativen« (Assmann 2013: 25).

Dass die westliche Vorstellung von Zeit als einem gleichmäßig strukturierten linearen Kontinuum keine globale Gültigkeit hat und Zeitkonzepte abhängig sind von kulturell präfigurierten Wahrnehmungsmustern, belegen kulturanthropologische Studien von Edward Evans-Pritchard, Claude Lévi-Strauss, Edmund Leach, Victor Turner u.a. Zeitkonzepte und der Umgang mit Zeit »variieren von Kultur zu Kultur« (Maletzke 1996: 53). In unterschiedlichen Kulturen (sowie auch innerhalb einzelner Kulturformen) sind vollständig andere Konzepte möglich: neben der Idee von Zeit als einem Kontinuum existieren u.a. zyklische Zeitvorstellungen, Vorstellungen von Zeit als einem Diskontinuum von günstigen und ungünstigen Momenten, von Zeit als Kapsel oder auch die Idee von Zeitlöchern. Darüber hinaus gibt es wesentliche Unterschiede im Verhältnis einer Kultur zur Zeit und auch darin, ob sie sich schwerpunktmäßigen an Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft orientiert (vgl. Wendorff 1985: 55). In der jeweiligen »Gestaltung des Zeitbegriffs« spricht sich also »ein ganz bestimmtes und spezifisches Kulturgefühl aus« (Cassirer 2010: 148).⁵

Eine Relativierung der Zeitvorstellungen vor dem Hintergrund divergierender kultureller Bezugssysteme ergibt sich indes nicht nur aus einer ethnologischen, sondern auch aus einer historischen Perspektive. Wie Rudolf Wendorff schreibt, gründet auch

[d]as jeweilige Zeitbewußtsein einer Epoche […] nicht in sich selbst, sondern ist einerseits Ausdruck übernommener Tradition, andererseits auch eigener Lebenserfahrungen, religiöser Erlebnisse, wissenschaftlicher Welterkundung, des Selbstbewußtseins innerhalb der Geschichte und der jeweiligen Art, den Sinn des Lebens zu deuten. Wie in einem Brennspiegel sammeln sich hier Strahlen aus den verschiedenen Lebensbereichen und verdichten sich oft zu dem eine Epoche charakterisierenden vorherrschenden Zeitbewußtsein. (Wendorff 1985: 10)

Aus diachroner Perspektive zeigt sich eine deutliche Differenz zur heute vorherrschenden linear-fortschrittsorientierten Zeitvorstellung insbesondere hinsichtlich mythischer Zeitvorstellungen, die »nur die in sich zurückkehrende Zeitrhythmik, […] den ewigen Kreislauf der Dinge« (Gloy 2008: 16) kennen. Solche zyklischen Zeitvorstellungen lassen sich in unterschiedlichen Ausprägungen u.a. für das alte Ägypten (vgl. Assmann 2011), Mesopotamien, den gesamten Vorderorient sowie das antike Griechenland nachweisen (vgl. Gloy 2008; Wendorff 1985).

»Angesichts der Tatsache, daß diese Zeitvorstellung« sowohl bei vormodernen Kulturen als auch bei »sogenannten Naturvölkern« zu finden ist, »könnte sich die Meinung nahelegen, als handle es sich hier womöglich um eine Früh- oder Primitivform oder auch um einen dekadenten, defizitären Spätmodus.« (Gloy 2008: 16) Wie Karen Gloy betont, erscheint es vor dem Hintergrund neuer Entwicklungen in der Zeittheorie jedoch mehr als fragwürdig, andere Zeitkonzepte als das linear-zukunftsgerichtete per se als kulturell rückständig einzustufen. Wenngleich sich die im Anschluss an die Quantentheorie gebildete Vorstellung des Zeitfächers bislang nicht durchgesetzt hat, so bildet doch auch diese ein Gegenmodell zu der unilinearen Zeitvorstellung. Als dem rhizomatischen Denken der Postmoderne verwandte Konzeption von »Multitemporalität«, die »eine Gleichzeitigkeit und Reversibilität alles Geschehens« (ebd.: 34) annimmt, wurde die Vorstellung des Zeitfächers (die Auffächerung der Raumzeit) insbesondere im Science-Fiction-Genre schon mehrfach ästhetisch fruchtbar gemacht – man denke auch etwa an David Mitchells Roman Cloud Atlas (Wolkenatlas, 2004) und die gleichnamige Verfilmung. Hier werden sechs eigenständige Handlungsstränge erzählt, die an unterschiedlichen Punkten einer potentiellen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft spielen. Die vollständig unterschiedlichen Handlungsebenen sind dabei über Figuren und Gegenstände durch Zeiten und Räume miteinander vernetzt, die im spezifischen Kontext eine je eigene Qualität entfalten. Mittels neuer narrativer Verfahren wird hier wie auch in anderen postmodernen Zeitromanen »die Vielfalt […] unterschiedlicher Zeiterfahrungen und Zeitkonzepte« (Nünning 2016: 160) parallel zur Darstellung gebracht.

Ein paradigmatisches Beispiel für die Ästhetisierung multitemporaler Zeitlichkeit in der deutschsprachigen Literatur liefert Helmut Kraussers Roman UC (2003), in dem in der narrativen Struktur sowie in der temporalen Reflexion der Figuren lineare Zeitkonzepte durch temporale Netzstrukturen ersetzt werden, worin sich eine Art »›Strukturwandel‹ der Zeit« (Pause 2011: 13) manifestiert. Dabei hat die Multitemporalität ästhetische Implikationen, die sich in der Narration eng mit dem Musikalischen, insbesondere mit dem Symphonischen verbinden.⁶ Analog zu den gleichzeitigen Stimmen eines Orchesters mit wechselnden Stimmführern laufen in der Wahrnehmung des Protagonisten, einem international anerkannten Dirigenten, verschiedene mögliche Vergangenheiten und daraus resultierende Gegenwarten nebeneinander, die abwechselnd dominant hervortreten,⁷ sich »in diversen Frequenzen […] überlagern« (Krausser 2020: 7) und an neuralgischen Punkten der Erzählhandlung miteinander vernetzen. Im Erleben der Hauptfigur Arndt Hermannstein wird ein kohärentes Ich-Narrativ ausgehebelt, mögliche Varianten scheinen auf einmal Fakt geworden zu sein, während zuvor als wirklich Geglaubtes sich auflöst. Deutlich wird hier allerdings, dass die individuelle Subjektkonstitution und möglicherweise auch die Frage nach kultureller Identität an kohärente Narrative gebunden sind.⁸ Die Vorstellung von Zeit als »Fächer aus soundsoviel möglichen Verläufen« (Krausser 2020: 122) ist zudem etwas, dass, wie die Figur des Autors Samuel Kurthes (ein Anagramm von Helmut Krausser) konstatiert, die subjektiven Zeitwahrnehmungsmöglichkeiten des Menschen übersteigt:

Unsere Wahrnehmung beschränkt sich auf die Gegenwart, auf eine einzige Gegenwart und nur einen Weg dorthin. Wir halten unsere Erinnerung für eine Faktensammlung. In Wahrheit ist unsere Erinnerung eine Imagination, eine subjektive Auswahl jener Ereignisse, die für uns wahrnehmbar, ›realistischer‹ waren als die anderen. Höherdimensionierte Wesen könnten in einem chronologischen Nebeneinander leben. […] Noch einmal: Das Leben am Bande der Zeit ist keine Leistung, sondern nur die schwache Ernte unserer minderdimensionierten Wahrnehmung. (Ebd.: 206)

Erfahr- und darstellbar sei eine sich auffächernde und netzartig verzweigende Zeit nur in der Kunst: »Es gibt für all diese Dinge noch keine andere Ausdrucksmöglichkeit als die der Poesie.« (Ebd.: 295) Dabei verbindet sich das Zeitkonzept der Multitemporalität in diesem Roman mit der prinzipiellen Vieldeutigkeit des Poetischen als ästhetischem Äquivalent der tatsächlichen Komplexität des Wirklichen. Da die menschliche Konstitution aber augenscheinlich auf kohärente identitätsbildende Narrative angewiesen scheint, wird auf der Erzählebene die Frage nach der Deutungshoheit permanent virulent (Wer schreibt letztendlich [diese] Geschichte? Wer steuert den Geschichtsverlauf? Was ist die Wahrheit?). Gerade diese Kernfrage des Romans, die im Kontext multitemporaler Zeitvorstellungen aufgeworfen wird, ist anschlussfähig an Problemstellungen, die eine hohe Relevanz für die interkulturelle Literaturwissenschaft haben. Zugleich markiert das Nebeneinander an gleichberechtigten Handlungsverläufen auch eine Kontingenz von Herrschaftsverhältnissen, die dadurch jede vermeintlich ›ontologische‹ Fundierung verlieren: Es bietet sich »die größte Bandbreite möglicher Ausgänge« (ebd.: 385). Vor dem Hintergrund eines multitemporalen Zeitfächers erscheint kulturelle Hegemonie nicht nur reversibel, sondern auch in ihrer gegenwärtig hervortretenden Form zufällig. In dem Roman UC ist die Frage der Deutungshoheit und der Machtverhältnisse dabei durchaus auch auf einer interkulturellen Ebene latent bzw. in Ansätzen motivisch angelegt, die aber nicht narrativ ausgefaltet werden bzw. nicht als dominante Stimme in den Vordergrund der Erzählung treten. Dennoch wird diese Stimme im Zusammenhang mit dem eingeflochtenen Text von Hans Christian Andersens Der Schatten als eine im kolonialen Kontext stehende »Fata Morgana aus anderer Zeit« (ebd.: 419) im textuellen Polylog⁹ mitgeführt. In diesem Märchen kehren sich die Herrschaftsverhältnisse zwischen einem ›weißen‹ Gelehrten und seinem ›schwarzen‹ Schatten um, als diesem vom Autor die dominante Erzählstimme übertragen wird (»Nun will ich erzählen«, ebd.: 246). Damit übernimmt dieser die Deutungshoheit, definiert die Wissensordnung und bestimmt den weiteren Verlauf der Handlung, der nun sehr zu Ungunsten des ›weißen‹ Gelehrten verläuft. Die Geschichte (hier durchaus als zeitgeschichtliche Verlaufsform) wird »geschwärzt« (ebd.: 470; Hervorh. i.O.). Im intertextuellen Gewebe des multitemporalen Romans UC werden insgesamt Herrschaftsverhältnisse als kontingent markiert, wobei auch »Unschuld«, wie es heißt, vielleicht »nur Glückssache« sei, und »es mag genauso sein, daß es eine Grauzone gibt, in der Indikativ und Konjunktiv voneinander nur einen Lidschlag, nur einen geringen Muskelimpuls entfernt sind, aber dieses beinahe stellt eine klare Grenze dar, eine dünne, aber sehr hohe Mauer. Sie zu überqueren, führt von einer Welt in eine völlig andere.« (Ebd.)

Die multitemporalen Zeitvorstellungen, wie sie auch schon vor der Quantenphysik verschiedentlich in Kunst und Literatur zum Tragen kommen,¹⁰ haben ein ästhetisches Potential, das eng an eine (interkulturelle) Multiperspektivität anschließt und diese in die zeitliche Dimension ausweitet. Ansätze in diesem Sinne finden sich etwa in der kubistischen Formsprache der historischen Avantgarde, die unterschiedliche, nach gängigen Anschauungsprinzipien zeitlich aufeinanderfolgende Perspektiven simultan setzt und zudem ein gesteigertes Interesse an ›fremden‹ Kulturen und deren Sicht auf die Welt zeigt (vgl. Wiegmann 2020a). Sie zeigen sich auch in der Literatur der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, die angesichts der Zeitenwende zur Moderne nicht nur über Zeit reflektiert, sondern im Medium der Literatur auch andere Zeit- und Geschichtsvorstellungen ins Werk setzt. So findet sich ein »Nebeneinander heterogener Zeitvorstellungen« (Nünning 2016: 160) in den großen Zeitromanen der Moderne: in Thomas Manns Zauberberg (1924), Marcel Prousts À la recherche du temps perdu (1913-1927) und Robert Musils Mann ohne Eigenschaften (1930/32-1952). Dabei liest sich insbesondere der Musil’sche »Möglichkeitssinn« wie eine Antizipation des postmodernen Zeitkonzepts: »Nun, es könnte wahrscheinlich auch anders sein. So ließe sich der Möglichkeitssinn geradezu als die Fähigkeit definieren, alles, was ebensogut sein könnte, zu denken und das, was ist, nicht wichtiger zu nehmen als das, was nicht ist.« (Musil 1978: 16) Insofern die Pluralität der Möglichkeiten scheinbar unumstößliche Fakten fragwürdig werden lässt und einen exklusiven Wahrheits- und Wirklichkeitsanspruch relativiert, hat sie schon bei Musil ein latent interkulturelles Potential. Der »Möglichkeitssinn« hält divergierende Weltwahrnehmungs-, Semantisierungs- und Handlungsoptionen offen, ohne eine bestimmte (auch kulturspezifische) Möglichkeit zu privilegieren. Damit öffnen sich nicht nur ästhetische Spielräume, sondern auch Möglichkeiten der Veränderung der eigenen Weltsicht wie des eigenen Zeitsinns. Anschließen lässt sich hier die Frage danach, welche »Funktion Literatur für die Herausbildung, Modellierung, Veränderung, Revision und Dekonstruktion von vorherrschenden bzw. neuen Zeitmodellen und Zeitkulturen« (Nünning 2016: 158) übernimmt und welche Rolle dabei ›andere‹ Zeitkonzepte und Modi der Zeitwahrnehmung spielen. Dabei ist die Bezugnahme auf ›andere Zeit(en)‹ in der Literatur nicht grundsätzlich als Ausdruck eines exotistischen Eskapismus anzusehen. Die Konfrontation unterschiedlicher Zeitkonzepte kann vielmehr eine wichtige gegendiskursive Funktion im Kontext von Geschichts- und Zeitreflexionen erfüllen. Denn: Die Bezugnahme auf ›fremde‹ Geschichts- und Zeitkonzeptionen vermag eine kritische Distanz zur eigenen Zeit und zum eigenen Zeiterleben aufzubauen und zum Nachdenken über mögliche Alternativen anzuregen. Des Weiteren birgt die Differenz zwischen eigenen und fremden Zeitvorstellungen immer auch ein spezifisches ästhetisches bzw. narratives Potential.

Vertikale und horizontale Pluralisierung von geschichtlicher Zeit

Mit der Pluralisierung der Zeitkonzepte geht auch die Pluralisierung von Geschichte einher. Geschichte kann längst nicht mehr in einer kontinuierlichen Prozessualität als lineares Narrativ erzählt werden. Ausgangspunkt der vielen Zeitreflexionen in der literarischen Moderne ist schließlich nicht nur die zunehmende Beschleunigung, sondern vor allem auch der als einschneidend empfundene Umbruch zur technischen Moderne, der sich – im Sinne einer »vertikale[n] Xenologie« (Graevenitz 1999: 109) – als hermeneutische Barriere zwischen die Zeiten schiebt. Die Pluralisierung der Zeiten im geschichtlichen Sinne vollzieht sich indes nicht nur in der Vertikale, sondern auch in der Horizontale. »Innerhalb westlicher Kulturen sind wir« tatsächlich immer noch »darauf geeicht, von ›der Geschichte‹ als einem sogenannten ›Kollektivsingular‹ zu sprechen.« (Landwehr 2020: 11) Eine solche Geschichtsbetrachtung stößt aber, wie der Historiker Achim Landwehr betont, »[i]nsbesondere bei der Berücksichtigung anderer, nicht europäischer Formen der Welterfassung und der Zeitorganisation« an ihre Grenzen, weil sie letztlich nur eine »europäische Beschreibungs- und Erklärungsweise ist« (ebd.: 17f.). Sie universalisiert in unrechtmäßiger Weise einen eurozentrischen Geschichtsbegriff, der

selbst eine Geschichte hat. Denn wie kann etwas als alles erklärende Totalität herhalten, das, soweit wir bisher informiert sind, als Wort und Konzept erstmals im Frankreich des späten 17. Jahrhunderts nachzuweisen ist, sich dann im Verlauf des 18. Jahrhunderts in europäischen intellektuellen Debatten durchzusetzen begann, bevor es im 19. Jahrhundert zum Allgemeingut wurde? Vielleicht ist es an der Zeit, diese Idee im 21. Jahrhundert wieder loszuwerden. (Ebd.: 11)

Deshalb spricht er sich für eine Geschichtsschreibung unter den Bedingungen der Vielzeitigkeit aus:

Die Provinzialität von ›Geschichte‹ muss überwunden, der Kollektivsingular abgeschafft werden, um stattdessen die Vielfalt der Zeiten anzuerkennen. Was nicht mehr hinreichen kann, ist die endlose Wiederholung linearer und homogener Geschichtserzählungen, die ihre vermeintlich wissenschaftliche Unschuld (üblicherweise als Objektivität und Neutralität bezeichnet) schon längst verloren haben. (Ebd.: 18)

Gegen eine eindimensionale Geschichtsschreibung setzt er eine multiperspektivische Geschichtsbetrachtung, die »aus dem Kollektivsingular einen Kollektivplural« macht, »ein äußerst komplexes Gebilde von Vorgängen in der Zeit und Beschreibungen von Zeit, die nicht gewillt sind, in einer eurozentrisch und damit auch chronozentrisch gedachten Einheit aufzugehen.« (Ebd.: 19) Der Ansatz versucht mit der schon in den 1920er Jahren von dem Ethnologen Marcel Mauss konstatierten Pluralität der Geschichten¹¹ geschichtstheoretisch Ernst zu machen. Im Sinne einer postmodernen Narrativik geht er statt von einer stringenten Geschichte von einer Vielzahl komplexer Geschichten aus, wobei jeder Geschichtsstrang in »einen Knoten heterogener Zeiten« (Didi-Hubermann 2019: 69) eingeflochten ist.

Dass Geschichtskonstruktionen und Zeitkonzepte auch Herrschaftsinstrumente eines kulturellen Hegemonialdenkens sind (vgl. hierzu auch Sprute 2020), betont schon Homi K. Bhabha, wenn er in der Verortung der Kultur neben der räumlichen »Entortung« auch die zeitliche Dimension »koloniale[r] Unterdrückung« hervorhebt, die »De-plazierung von Zeit« als »Schändigung von Kultur« (Bhabha 2000: 60). Das postkoloniale Projekt impliziert dabei aber wiederum nicht nur eine Gegengeschichte, die ein anderes, dem Kolonialgeschichtlichen entgegengesetztes Narrativ vertritt, sondern auch ein anderes Zeitverständnis, denn »[d]as Kontinuum ist das der Unterdrücker« (Benjamin 1991: 1244). Insofern »ändert« der »Kampf gegen die koloniale Unterdrückung«, wie Bhabha schreibt, »nicht nur den Verlauf der Geschichte des Westens, sondern stellt sich darüber hinaus seiner historischen Auffassung von der Zeit als einer progressiven, geordneten Ganzheit entgegen.« (Bhabha 2000: 61)

Ästhetisierung anderer Zeitlichkeiten in der Literatur

Literatur leistet einen wesentlichen Beitrag zu einer Pluralisierung der Zeit und der Zeiten und das nicht erst in der Postmoderne.¹² Historische Erzählungen, Romane und Dramen fungieren seit jeher als »Zeit-Maschine[n]« (Nünning 2016: 175), welche die Gegenwart der Rezipient*innen mit anderen Zeiten konfrontieren und in Beziehung setzen. Darüber hinaus ist Literatur auch jenseits historischer Stoffe oftmals ein »Medium zur Wiedergewinnung marginalisierter Zeitdimensionen oder vergessener Zeitqualitäten« (ebd.) und trägt damit zu einer Herausbildung einer multiperspektivischen wie multitemporalen Weltbetrachtung bei, wie sie die Geschichtswissenschaft in jüngster Zeit für sich entdeckt.

Literatur ist nicht nur ein Medium zeitkritischer Reflexion, sondern bietet auch »exponierte und wahrnehmbare Formen komplexer Zeitgestaltung« (Gamper/Hühn 2020: 8). Im Rahmen des Ästhetischen werden häufig andere Formen der Zeitwahrnehmung und -strukturierung zur Anschauung gebracht als die der vorherrschenden Zeitordnung. Diese gegendiskursiven Formen einer Ästhetisierung von Zeit betrachten Michael Gamper u.a. unter der Perspektive radikaler Individualisierung, die in eine unabschließbare Pluralität von ›ästhetischen Eigenzeiten‹ mündet.¹³ Aber auch ästhetische Modellierungen von Zeit bleiben immer eingebunden und bezogen auf kulturelle Zeitsemantiken. Insofern sie ›andere Zeit(en)‹ ins Werk setzen, erzeugen sie eine Störung vorherrschender Zeitordnung und -orientierung. Sie setzen damit etwas »Außer-ordentliche[s]« (Waldenfels 1997: 10) der »ordnende[n] Kraft des [kulturspezifischen] Wissens« (Heimböckel 2012: 35) entgegen und weisen den exklusiven Geltungsanspruch einer bestimmten Zeitordnung zurück. Eine solche Irritation und Relativierung von hegemonialen Wissensordnungen ist unmittelbar verknüpft mit einem Interkulturalitätsverständnis, welches jenseits transkultureller Homogenisierungsprozesse das kritische und epistemologische Potential kultureller Pluralität fokussiert (vgl. Wiegmann 2020b). Die Ästhetisierung anderer Zeitlichkeiten hat als Irritation habitualisierter Wahrnehmungs- und Ordnungskategorien sowie als Pluralisierung von Möglichkeiten der Zeitwahrnehmung und -strukturierung unzweifelhaft interkulturelle Implikationen. Die Beiträge dieses Themenheftes widmen sich in diesem Sinne dem interkulturellen Potential von ›anderen Zeit(en)‹ an unterschiedlichen Stellen der Literatur- und Mediengeschichte: ausgehend von Weimarer Klassik und Romantik über die literarische Moderne bis in die Gegenwart.

Die ersten beiden Beiträge dieses Themenheftes fokussieren die Relation von Zeit und Gesellschaft. Karen Gloy widmet sich in Gesellschaften und ihre Zeitformen aus einer kritischen Perspektive auf das gegenwärtig vorherrschende Zeitverständnis der westlichen Welt den Relationen von Zeittypen (Buckelzeit, zyklische Zeit, Linearzeit, akzelerierende Zeit) und Gesellschaftsformen. Dabei reflektiert sie sowohl die kulturabhängige Relativität von Zeitkonzepten als auch subjektive Möglichkeiten des Zeiterlebens und des zeitbezogenen Handelns.

Jan Gerstners Beitrag Andere Zeitordnungen und Zeit der Anderen. Das Stundenmaß der Italiener am Ende des 18. Jahrhunderts thematisiert am Beispiel der Einführung der französischen bzw. deutschen Uhr im Italien des 18. Jahrhunderts divergierende Zeitmessungssysteme als kulturspezifische Ordnungs- und Regulierungsdispositive, weshalb die Einführung einer anderen Zeitmessung im Alltagsleben als gravierende Störung etablierter Ordnungsstrukturen erfahren wird. Gerstner geht zudem auf die Thematisierung der sog. italienischen Uhr als Ausdruck einer kulturell different erfahrenen Wirklichkeit bei Goethe ein, die er im Rahmen postkolonialer Paradigmen als othering deutet.

Die zweite Sektion widmet sich der Pluralisierung der Zeiterfahrung durch geschichtliche Zäsuren. Alexander Košeninas Beitrag »Vor einem halben Jahr hätten wir Deutschland noch verlassen können«. Ablaufende Zeit in Fluchtromanen von Ulrich Alexander Boschwitz und Erich Maria Remarque beleuchtet eine geschichtliche Zäsur, die eine definitive kulturelle Spaltung und divergierende Zeitsysteme zur Folge hat, den 9. November 1938, die sog. Reichskristallnacht: Dabei ändert sich für die nichtjüdische Bevölkerung die Zeitwahrnehmung kaum, jüdische Bürger*innen aber erleben einen tiefen Einschnitt und eine plötzliche Beschleunigung, in der zugleich die Zeit knapp wird. Am Beispiel der Romane von Boschwitz und Remarque wird gezeigt, wie dieses veränderte Zeitbewusstsein das Denken und Handeln der Figuren bestimmt und dabei nicht nur zum zentralen Motiv wird, sondern auch die narrative Struktur der Texte prägt, wodurch eine besondere Intensität entsteht.

Silvan Moosmüller fokussiert in seinem Beitrag Wir in anderen Zeiten. Identitätskonstruktionen der Wende bei Jana Hensel und Günter Grass die vertikale Pluralisierung von Zeit im Zusammenhang mit der geschichtlichen Zäsur 1989/90 und der deutschen Wiedervereinigung. An diesem paradigmatischen Beispiel zeigt sich deutlich, welche Bedeutung zeitliche Grenzziehungen für die Formierung kultureller Identitätsentwürfe haben und welche Rolle narrative Konstruktionsprinzipien hierbei spielen.

Die Analysen des dritten Teils zeigen die Konjunktion von Zeit und (Inter-)Kulturalität im Kontext soziokultureller Wandlungsprozesse auf. So widmet sich der Beitrag »Und nimmt’s zur Stunde nach Westen den Lauf / Kommt’s gestern von Osten schon wieder herauf«: Zyklizität, Linearität und Prekarität von Zeit in Texten der Romantik von Sabine Gruber der Ästhetisierung unterschiedlicher Zeitkonzepte bei Clemens Brentano, Adelbert von Chamisso, Luise Hensel und August Wilhelm Schlegel. Dabei untersucht sie literarische Reflexionen der Prekarisierung der Zeiterfahrung durch die zunehmende Industrialisierung, die nicht nur das Phänomen thematisieren, sondern auch unterschiedliche Zeitvorstellungen ins Werk setzen, wobei sich gerade im Spannungsfeld divergierender Zeitkonzepte und -erfahrungen ein ästhetischer Möglichkeitsraum öffnet.

Iulia-Karin Patrut veranschaulicht in Interkulturalität und Temporalität in Robert Musils »Grigia« die enge Verflechtung von Kultur und Zeitverständnis, wie sie im Umbruch zur technischen Moderne virulent wird. Der enge Zusammenhang von zeitlicher und kultureller Alterität wird hier insbesondere in diachroner Hinsicht sichtbar. In der Analyse von Musils Text zeigt er sich in der Verkopplung von interkulturellen Konstellationen mit einer Ästhetisierung unterschiedlicher Zeitqualitäten und -relationen als »Mischung der Zeiten und Kulturen«.

Der Beitrag »andere zeiten«. Griechische Zeitkonzepte bei Stefan George von Eva Wiegmann widmet sich der interkulturellen Rezeption von Zeitkonzepten und ihrer poetischen Übersetzung im Kontext der konservativen Kulturkritik um 1900. Dabei zeigt sich, dass die ästhetische Funktionalisierung der ›unzeitgemäßen‹ griechischen Antike in der Lyrik Georges nicht nur als Zeitkritik erfolgt, sondern auch auf eine avantgardistische Transformation des Zeitgefühls der Moderne gerichtet ist – im Sinne einer Wiedergewinnung von Zeitqualität, die dem linear-fortschrittsorientierten, nach quantitativen Maßstäben Bemessenen der Moderne abgesprochen wird.

Die Beiträge der vierten Sektion erschließen mediale und medientheoretische Dimensionen von Zeitlichkeit und (Inter-)Kultur. Anne-Rose Meyer zeigt in Buchstäblich fremd. Historische, politische und ästhetische Dimensionen arabischer, japanischer und lateinischer Schrift in interkultureller Literatur: Frischmuth – Şenocak – Özdamar – Schami, wie in der deutschsprachigen Gegenwartsliteratur fremde Schriftsysteme immer auch verbunden sind mit historischen Reflexionen bzw. Evokationen vergangener Zeiten. Die exemplarische Analyse ausgewählter Werke macht deutlich, dass die Thematisierung von Schrift sich mit Poetizität, Sprach- und Gesellschaftskritik sowie historischen Reflexionen in einer Weise verbindet, die nicht nur für interkulturelles Verstehen und Verständnis relevant ist, sondern generell für eine Theorie von Literatur, die auch medienspezifische und linguistische Aspekte einschließt.

Der Beitrag Fenster in eine andere Zeit: temporale Alteritätserfahrungen und audiovisuelle Medien. Ein medienkulturtheoretischer Versuch mit Fallanalysen aus Film, Fernsehserie und Videospiel von Achim Küpper geht der medialen Qualität von Konstruktionen einer anderen Zeit auf den Grund und fragt nach Zusammenhängen zwischen temporalen Alteritätserfahrungen und audiovisuellen Medien. Dabei werden sechs Grundformen temporaler Alteritätserfahrung (segmentierte, suspendierte, permutierte, akzelerierte/ deakzelerierte, revertierte sowie repetierte Zeit) definiert und verschiedene Grundthemen audiovisueller Imaginationen anderer Zeiten (Sternenhimmel, Zeit-Engel, Zeit-Portale) in den Blick genommen.

Dieses Heft versammelt einzelne Beiträge, die im Zusammenhang mit der von Eva Wiegmann organisierten Sektion Zeit(en) des Anderen auf dem 26. Deutschen Germanistentag an der Universität des Saarlandes (22. bis 25. September 2019) entstanden, sowie den Plenarvortrag des Germanistentags von Karen Gloy. Besonderer Dank gilt an dieser Stelle den Herausgeber*innen der Zeitschrift für interkulturelle Germanistik für die Möglichkeit der Gestaltung dieses Themenhefts und die gute Zusammenarbeit sowie selbstverständlich den Beiträger*innen dieser Ausgabe für die Beisteuerung ihrer Forschungsergebnisse.